道徳経から見た身体の物理的形態

重要な古代の学術書である『道徳経』は、中国史上初の完全な哲学書です。秦の時代には、『呂氏春秋』は『尚志経』と呼ばれていました。その後、道教は、秦以前の時代の道士である老旦に由来すると主張し、彼を宗教の創始者として崇拝しました。道教は『道徳経』を主要な経典とみなし、道教の教訓を広めるための根拠として、さまざまな宗教的解釈を与えました。

30 本のスポークが 1 つのハブを共有します。何もないときは、車が役に立つ。粘土を器の形に成形する。何もないときでも、何か用途はある。窓やドアを切り取って部屋を作ります。それが存在しないとき、その部屋には用途があります。したがって、それを持っていることは有益であり、持っていないことは有用です。

この章では、老子は車、道具、部屋を例に挙げて、歩く、生きる、座る、横になるという日常生活の 4 つの姿勢で道の概念を悟るよう人々に思い出させています。

「三十本のスポークが一つのハブを共有し、何もないときに車輪は役に立つ。」ハブとは、車輪の中心、車軸を挿入するための穴のある部分を指します。この文では、ハブを使って車を指しています。車はスポーク、車輪、車体、その他の部品で構成されています。部品は現在の外見であり、車は部品の組み合わせの偽名です。部品は原理の統一でもあり、原理は「空」です。したがって、「何もないとき」の「無」は原理を指し、原理は「道体」です。その本質が原因と条件と調和しているとき、それは乗り物として使用することができます。

「土を陶器に成型すると、その空虚さゆえに有用となる。」土は泥に土を混ぜて陶器を作ります。泥は陶器の外観であり、陶器の本質は空虚です。同様に、この「無」という本質は、原因と条件が満たされると陶器として有用になります。

「戸口や窓を掘って部屋を作り、部屋がなければそれを使う。」古代の中庭は、外から内に向かって、戸口、中庭、広間、部屋の順になっている。戸口の後ろには中庭があり、中庭の後ろには広間があり、広間の後ろには部屋がある。部屋のドアは「胡」と呼ばれ、部屋と廊下の間には「游」と呼ばれる窓があります。胡游は、現在私たちが家と呼んでいるものです。ドア、窓、その他の構造物は家の物理的な外観です。家の本質は空です。原因と条件が満たされると、家は本来の役割を果たします。

すべてのものは、実体、外観、機能という3つの側面から切り離すことはできません。 「存在」はさまざまな現象を指し、「非存在」は固有の原理を指します。 「存在」は「非存在」の現れであり機能であり、「非存在」は「存在」の本質である。現在の現象に「存在」がいくつあっても、原理の本質には「非存在」がひとつだけあります。前述のように、「無」はさまざまな条件下では車になる可能性があり、「無」はさまざまな条件下では楽器になる可能性があり、「無」はさまざまな条件下では部屋になる可能性もあります。

「存在するものは利益に役立ち、存在しないものは利益に役立てられる。」 「存在」とは、外観と機能の組み合わせを指します。たとえば、般若心経に述べられている色、感覚、知覚、意志、意識の5つの集合はすべて存在に属します。 「利益」は利益を意味し、「無」は理性の本質です。それは、衆生が自らに利益をもたらしたり、自らを害したりすることを意図した場合、「無」の本質が衆生に従い、異なる様相を現し、異なる役割を果たすことを意味します。

仏教では、「心が仏を作り、心が仏である」と言われています。仏となる心は「有」であり、これは意識的な心、すなわち感情、思考、行動、意識を指します。仏となる心は「無」であり、これは本来の心を指します。もし意識的な心があれば、本来の心は「存在しない」ので、それに応じた現象、それに応じた機能、それに応じた生活環境が現れることになります。仏教は「唯識」を用いて十法界の因と働きを説きます。仏の因は清浄平等であり、一念無用であり、明晰に覚醒している。これが仏です。菩薩は、布施、戒律、忍耐、精進、瞑想、智慧の六波羅蜜を実践します。菩薩の心は六波羅蜜に留まります。独覚と声聞は小乗の聖者を指します。独覚の心は、無明、行、識、名色、六つの感覚器官、接触、感覚、渇愛、執着、存在、生、老、死の十二縁に留まります。声聞は、苦、縁起、滅、道の四聖諦に留まります。天道は十の徳と四無量心に宿る。人間は五戒を守りますが、その中には十徳も含まれます。三悪道においては、餓鬼の心は貪欲と吝嗇に満ち、畜生の心は無知に満ち、無知に住し、執着と差別を抱き、地獄の衆生の心は嫉妬と怒りに満ちている。それが三悪道六道に該当するならば、それは六道三悪道であり、これを「心でやる」といいます。仏を作るのも心であり、菩薩を作るのも心であり、神を作るのも心であり、人間を作るのも心であり、餓鬼を作るのも心であり、地獄を作るのも心であり、畜生を作るのも心である。この物事を行う心を意識と呼び、八つの意識も心と呼ばれます。したがって、「この心が仏を作る」ということと、「この心が仏である」ということは同じことではありません。 「この心」によって作り出される心は意識的な心であり、意識によってのみ変容します。 「この心は」その心は真の心であり、真の心は「無」であり、真の性質です。したがって、自然の観点から見ると、すべての法は調和しており、すべての法は一つです。大乗仏教では、「すべての法は一つに戻る」とよく言われます。一つは唯一の真実であり、すべての法は確かに一つです。しかし、意識の観点から見ると、それは一万になります。一が一万になり、無限で限界がなくなります。これがその通りです。経典はこれらの原則と事柄を私たちに明確に説明し、理解できるようにします。私たちがそれを理解すれば、どのように生きるか、物事や人々とどのように接するか、自分自身をどのように助けるか、そしてすべての衆生をどのように助けるかがわかります。私たちはこれらすべてを理解するでしょう。

上記はすべて、道徳経の観点から物理的な形態を見ることについてです。詳しくは紫薇傅の人相チャンネルをフォローしてください！