身体分析の3つの主要な側面

ボディと外観の組み合わせ。変化せず、さまざまな現象の根拠となる本質を実体といい、実体に基づいて現れるさまざまな現象を現象といいます。本質とは、法の唯一、絶対、無限、不変の性質であり、現象とは、法の非一、相対、有限、非凡な現象である。

すべての法には3つある

実体、外観、機能という 3 つの主要な側面について語るのは中国仏教だけです。南方仏教とチベット仏教ではそれらについては議論されません。 『大乗の信心の覚醒』には、「すべての法は三つの主要な要素を備えている」とある。中国仏教の智慧は非常に高く、その理論はチベット仏教の理論に劣っていません。

人物、出来事、現象を理解したい場合、物理的な形を使って理解することができ、非常に便利です。本質とは、すべての物事の本質です。すべての物事は無常であり、したがって空です。現象とは、顕現した現象です。目、耳、鼻、舌、身体で見たり、聞いたり、嗅いだり、味わったり、触れたり、五感で感じたり考えたりできるものはすべて現象です。写真があれば役に立ちます。フェーズによって用途が異なります。例えば、土を椀（像）にすれば椀としての機能があり、コップ（像）にすればコップとしての機能がありますが、仏像にすれば違います。その機能は仏教徒に仏像や菩薩像への敬意と敬意を抱かせるでしょう。皆様、ボウルにお辞儀をしませんか？カップですか？位相が異なるため、生成される機能も異なります。もちろん、修行者は外見に執着せず、​​空性を体験できなければなりません。そのため、修行者はすべての衆生とすべての法界を尊重することになります。これは別の問題です。しかし、いずれにしても、異なるフェーズでは異なる効果が生まれます。

たとえば、先生は学校では、生徒の前では先生であり、尊敬されていますが、家に帰って両親の前では、もう先生ではなく、特定の生徒に先生が弁当を買うのを手伝うように頼むこともできなくなります（私たちは子供の頃、先生が弁当を買うのをよく手伝いました）。バスに乗るとき、教師だからといって料金を払わないことは許されません。それぞれ役割が異なるため、見た目も異なり、使い方も異なります。

なぜ仏教徒は外見に執着しないのでしょうか？形がなくなると、機能は無限になるからです。そうではなくて、もし自分が偉大で、その役割しか演じられないと思っているなら、その役割の役割しか演じられないでしょう。家に帰っても掃除をしたり、ゴミ出しをしたりしないでしょう。自分のアイデンティティに執着していると、他の役割を果たすことができなくなってしまいます。仏教は、無限かつ無限の現象を示し、それによって無限かつ無限の働きを引き出すことを望んでいるため、私たちが現象に執着しないように望んでいます。私たちはすべての生き物に奉仕したいので、さまざまな役割を果たさなければなりません。

日常生活や仕事で問題に対処するとき、私たちは外見に基づいて 3 つの角度からアプローチすることができます。仏教では、大身によって修行する法もあれば、大相によって修行する法もあり、大機能によって修行する法もある。この方法を実践するときは、それが偉大な内容、偉大な外観、あるいは偉大な機能の観点からアプローチされていることを理解する必要があります。そうでないと、混乱してしまいます。時には、ある方法は迷信的であり、ある方法は、その方法が身体、形、用という 3 つの主要な扉のどれに近づくのかわからないため、誰にとっても理解できないものであると考えます。

大きなカットインを使う - 信仰と願望の門

大きなエントリーをするというのはどういう意味ですか?使用とは機能を意味し、フェーズがある限り、機能が存在します。大入の方法から、真言を唱えること、仏の名を唱えること、三宝の加持を祈ることなど、これらはすべて大入から入り、確立された方法は信仰と志の門です。つまり、私は仏教を信じ、ある菩薩や仏を信じ、ある経典を信じています。他人が何を言おうと、西方浄土が存在し、阿弥陀仏は慈悲深く、法華経の功徳は計り知れないと信じているだけです。他人が何を言おうと、私は気にしません。なぜなら、私には信仰と誓いがあるからです。私には深い信仰と誓いがあり、あえて物事に取り組むのです。これが、私が大きな入り口を持つ修行の方法を使用する理由です。大入法は一般の人にとって非常に効果的です。なぜなら、一般の人が瞑想したり仏典を学んだりすることはほとんどないからです。しかし、もし彼らに仏を崇拝し、経文を読み、懺悔するように言うなら、仏菩薩はあなたを助け、彼らのほとんどはそれを受け入れ、彼らにとって反応し、それを感じることは容易でしょう。心が誠実であれば、必ず感じるからです。これが広い視野での修行です。

慈悲の門

2つ目は、画像を見る、仏を拝む、特定の仏を思い浮かべる、極楽浄土を思い浮かべるなど、より広い視点からアプローチすることです。これは現れて入ることです。仏教の修行では、これを囗囗といいます。（編集者注：原文の後半部分が欠落しており、確認・修正が必要です。この文の意味は「本尊の曼荼羅を観想する修行」を指すはずです。）観音菩薩の慈悲深い姿を見ると心が落ち着き、苦しみや不快なことを観音菩薩に訴えることができます。なぜ西方三聖者の像を死にゆく人々の目に見えるように彼らの隣に置く必要があるのでしょうか？阿弥陀仏は慈悲深い姿をしているため、その慈悲深く優しい姿で生きとし生けるものすべてが精神的な支えを得られるよう助けます。これは大容姿の観点から実践することであり、大容姿とは慈悲を意味します。

ボディ大学が知恵の扉を開く

大いなる身体について話しましょう。大いなる身体とはムニです。ムニとは沈黙と静寂です。いわゆる沈黙とは、心が非常に穏やかで、環境の影響を受けないことを意味します。心は静かで穏やかです。外部環境は常に混乱していますが、心は静かで静かです。これは体の大きさの範疇に属します。最も重要な修行は空を観察することです。例えば、般若智慧で観察する、つまり超越的な智慧を使ってあらゆる状況に立ち向かうことにより、現象を超越して直接空に入ることができます。金剛般若経にはこうあります。「万物を物ではないと見れば、如来を見ることになる。」これは本質の観点から修行することです。信仰や誓い、慈悲について言及していません。それは完全に智慧に依存しています。すべてのものは物ではないとわかれば、如来を見ることができます。現れは最大の現れです。ある現れを見たとき、それがその現れの真の姿ではないことがわかり、そのとき、如来を見ることができます。衆生は外見に執着し、本質を見ることができず、空性を見ることができず、そのため、その思考や行動は外見に影響されます。

仏教で言う大身とは空であり、完全なる空であり、完全なる如来性である。空と如来の性質は形も形もなく色もありません。仏教で言われている身体の広大さは、物理的な説明では説明できません。したがって、私たちは身体の広大さを理解することはできませんが、外見と機能の広大さを通してのみ理解することができます。なぜなら、身体はあまりにも大きいので、普通の人には理解できないからです。結局のところ、身体は空であり、結局、自己はないと私は言います。人々には自己はなく、法には自己がないと私は言います。普通の人には理解できません。

したがって、人々が練習するためのより良い方法は、大きなものを使用することであり、次善の方法は大きなものを使用することです。大いなる力については、信仰を持ち誓願を立てれば必ず応えられるが、外見については、慈悲深く威厳のある外見を求めなければならない。西方浄土には縁起と真実の飾りがあると言われるのはなぜでしょうか。そこの環境は非常に荘厳で、そこにいるすべての衆生は偉大な菩薩であり、永遠に退くことのない菩薩であり、素晴らしい姿を呈しているからです。修理が最も簡単なのは大型のもの、次いで外観が大きいもの、そしてボディが大きいものが修理が最も困難です。身体の目的は、一切の法の究極の空性を理解し、一切の法の究極の空性に基づいて実践することです。金剛般若心経の言葉は非常にシンプルですが、私たちの論理的概念や人生経験とは全く異なります。なぜ？なぜなら、『金剛般若心経』と『般若心経』は身体の修行について説いており、身体の修行は智慧への扉だからです。知恵を使う、どんな知恵ですか?それは般若の智慧、観察の智慧を使うことです。

現実の般若 観想の般若 言葉の般若

智慧は三つの種類に分けられます。一つは大いなる身体である真実の般若です。 2番目は観想般若であり、これは偉大な形です。 3番目は言葉の般若であり、使用すると素晴らしいです。すべての経典、特に般若経は、衆生の根源の必要に応じて、釈迦が般若の心（すなわち空の心）と無執着で完全に超越した究極の空の智慧をもって語ったり説いたりした言葉です。これが般若経の原文です。後世の人がそれを書き留めたり、中国語や他の言語に翻訳したりすると、役に立つでしょう。後世の人々は、経典や師の教え、つまり書かれた般若に基づいて知識の真理を理解します。したがって、私たちは常に観察と瞑想の般若を発し、観察と瞑想の智慧を用いて観察し、明らかにし、外見に邪魔されないようにしなければなりません。金剛般若経にはこうあります。「万物を物ではないと見れば、如来を見ることになる。」自己のイメージ、他者のイメージ、生き物のイメージ、そして生命のイメージがあってはなりません。人はすべての外見を超越しなければなりません。外見が存在しないのではなく、私たちは外見の影響を受けないのです。外見は条件によって生じ、すべての現象は空であることを私たちは知っています。私たちは師と経典からテキストの般若を得ているので、常に観想の般若を持たなければなりません。観想の般若が起これば、いつでも本当の般若に入ることができます。したがって、釈迦は悟った真理を現実般若に従って表現したと言えます。弟子たちに理解させるために、弟子たちの適性に応じて語ったことが言葉般若となりました。私たち後世の者は、言葉の般若から始めて、経典や師の教えに従って常に観察し、思索するべきです。観察するときは、心が澄んでいなければなりません。心は、これらはすべて外的な現象であることをはっきりと理解し、何が実体で、何が現象で、何が機能であるかを区別しなければなりません。万物は常に変化し、無常であるため、万物の本質は必ず空であることを知らなければなりません。万物は独立して存在できる性質を持っていません。これを身体の大本性といいます。

私たちは日常生活の中で、体の外見に関するこれら 3 つの側面を応用しており、非常に役立っています。ある状況や出来事に遭遇すると、それについて考え始めます。これが大いなる実体であり、大いなる実体は必ず空であり、大いなる現象は因縁から生まれ、因縁によって破壊され、大いなる用は現象に基づいています。

心の機能は意識と呼ばれる

なぜ私たちは常に観察し、注意を払う必要があるのでしょうか?なぜなら、私たちが修行をしていないとき、私たちの心の働きは意識と呼ばれるからです。心理学者は、意識、潜在意識、無意識があると言います。本来の仏教では五識と六識があると言われ、大乗瑜伽羅派では八識があると言われました。後に大乗の涅槃経と縁起集では観音菩薩の意識を第九の意識と呼びました。その後大乗経典では唯一無二の心を第十の意識と定めました。 6つの意識を使って説明しましょう。心理学では、これは表面意識にすぎません。7番目の意識は心理学で潜在意識と呼ばれています。6番目の意識は7番目の意識から生まれ、常に7番目の意識の影響を受けているため、潜在意識の行動についてよく話します。それは非常に微妙で、潜在意識の影響を受けているため、私たちは潜在意識を理解せずに行動することがよくあります。第八意識は心理学における潜在意識に相当するかもしれませんが、第八意識の機能は潜在意識よりも広く、過去、現在、未来の人生の連続的な流れを含み、身体、言葉、心の過去の業を未来に持ち込むものです。

一人でいるのは楽ではない

表面意識から見れば、私たち皆の眼、耳、鼻、舌、身体の意識は外界に作用しますが、この五つの意識が作用するときは、必ず五識と呼ばれる第六の意識と連携して働きます。五つの意識は、まず意図を持たなければなりません。たとえば、心は見たいときにだけ何かを見ます。私はあなたが話しているのを聞きたいときにだけあなたの話を聞くことができます。あなたの話を聞きたくない場合は、あなたのスピーカーがどれだけ大きくてもあなたの話は聞こえません。なぜなら、私の心はすでにさまよっているからです。まず意図がなければなりません。そしてその意図は、5つの関連する意識である6番目の意識、つまり注意です。そのため、私たちの目、耳、鼻、舌、身体は常に外部環境の影響を受けており、人が後退して孤独になることは容易ではありません。私たちの五感はとても忙しく、散らばっているので、何かに頼らなければなりません。たとえば、家に帰ったらテレビを見なければなりません。20年、30年テレビを見ずに外部環境の影響を受けずにいられるなら、それは偉大な修行者です。隠遁生活に入るのは簡単ではありません。これが五つの意識です。

心の働きは時間と空間を超えており、習得するのが最も困難です。

第六の意識は最も偉大な機能、つまり心の機能を持っています。心の働きは時間と空間を超えており、習得するのが最も困難です。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識は、いずれも時間と空間の影響を受けます。五識は時間と空間の影響を受けます。時間は現在だけに存在するので、私たちは現在にしか物事を見ることができず、現在にしか音を聞くことができません。私たちの目、耳、鼻、舌、そして体はすべて時間と空間の影響を受けます。過去のものを見ることも、未来のものを見ることもできません。見えるのは現在のことだけです。過去の音を聞くことも、未来の音を聞くこともできません。聞こえるのは現在のことだけです。それは時間と空間の影響を受け、一定の距離、一定の光量、一定の調和のとれた条件がなければなりません。したがって、私たちの五つの意識はすべて時間と空間によって制限されています。しかし、私たちの第六の意識、混沌とした心は、時間と空間を超えています。昨日起こったこと、10年前の出来事、あるいは子供の頃の出来事について考えることができます。また、明日、来年、あるいは将来何をするかを計画することもできます。そこでランダムに関連付けることができます。私たちは空間を超越することができます。今や私たちは仏教寺院の中の事を考える必要はありません。私たちは自分の家の事、高雄の事、アメリカの事、その他何でも考えることができます。したがって、第六意識は時間と空間を超越しており、最も扱いにくく、習得するのが最も難しいものです。